L’educació contra la discriminació comença a casa

Rigoberta Menchú Tum. És un gran honor ser aquí. Soc la Rigoberta Menchú Tum. Sempre vaig fer servir els dos cognoms perquè per mi és una manera d’honrar el meu pare i la meva mare. Vaig néixer a Chimel, un llogaret que actualment té només vuit famílies vivint allà. És un bosc ennuvolat on nosaltres vam créixer força lluny de les ciutats, les àrees urbanes. Però també aquest bosc ennuvolat continua sent un paradís de la biodiversitat. Allà neixen els núvols, hi plou. De vegades hi ha sis climes, podem dir, al dia. En algunes èpoques, doncs realment es torna difícil per viure-hi. Però jo vaig néixer allà. Sé com caminar a la muntanya sense sabates. Sé com treballar la terra. Sé com cultivar la terra. El meu pare sempre va dir: “Si no tenim allò que no tenim és perquè no ho hem sembrat. Hem de sembrar permanentment”. Però també jo vaig néixer en una família pobra, sense tots els luxes que hi ha a les grans ciutats. No obstant això, la meva família és maia.

Per això jo sempre dic que soc una néta dels maies, perquè jo admiro els meus ancestres. Jo parlo amb ells, jo els… Jo practico els seus ensenyaments i tracto de viure en els seus ensenyaments. Un d’ells és saludar el dia sagrat. El dia sagrat d’avui, segons el calendari maia són tres energies de l’Ajaw Tz’i’. L’Ajaw Tz’i’ és simbolitzat a la Terra pel llop, el coiot. Els que vam néixer un dia d’aquests, tenim l’oportunitat de fer honor a la Paraula. La nostra força és l’essència de la Paraula. És el nahual de la justícia. És l’equilibri. És la veritat. És tractar de fer la mediació, la solució i fer del diàleg un instrument de vida. Aleshores ens van ensenyar a nosaltres com fer connexió amb les forces de la Mare Natura i com nosaltres no som un ésser únic, sinó som un ésser part de tots els éssers vius que coexisteixen al voltant. Aleshores, no hi ha un bressol més important per aprendre això, si no és que es neix a la vora d’un bosc ennuvolat. Però també jo vaig aprendre a treballar de ben petita. Vaig aprendre a tallar cafè, a tallar cotó, a carregar força, a caminar molt. I bé, aquesta vida fins als 16 anys. Jo vaig ser treballadora a casa particular alguns anys de la meva vida.

Posteriorment em vaig guanyar una beca amb les monges de la Sagrada Família i llavors me’n vaig anar a un internat i d’aquí doncs, òbviament, va canviar la meva vida, perquè vaig aprendre molt d’una altra cultura i aquesta altra cultura és castellà. Perquè si no aprens l’idioma d’una altra persona o d’un altre poble o d’una altra ciutat, realment és difícil la comunicació i jo valoro molt el fet que se’m va donar l’oportunitat d’aprendre el castellà. Jo soc K’iche’, per això vull dir una frase ara, que espero que vostès l’aprenguin molt bé: “Kirayij je’lalaj k’aslemal chi’we”. “El meu gran desig per a vosaltres és plenitud de vida”. I és diferent viure bé que viure plenament. Aleshores, qualsevol pregunta que vostès tinguin és molt important i jo per endavant als joves els faig una pregunta. Però abans de fer una pregunta jo vull dir-los el que jo sento amb aquesta pregunta: Què és el que més els motiva? A mi em motiven moltes coses. Em motiven, en primer lloc, els ensenyaments dels meus pares, la memòria d’ells. Em motiven les víctimes. Molts cops, les víctimes d’abús de violència, les víctimes de crims molt alts com crims contra la humanitat… Les víctimes a mi em motiven, perquè mai no van perdre la fe, no van perdre la paciència, es van tornar investigadors, es van tornar testimonis i es van tornar querellants.

Jo he tret molts judicis a molts tribunals. Per què he acompanyat en aquests judicis? Per què? Perquè per mi la veritat legítima de les víctimes és molt important. La veritat legítima de la persona a qui li van ferir els sentiments, li van canviar la vida, li van destruir el seu entorn, és molt important. Aleshores, a mi em motiva tot això, així com em motiva la joventut, perquè la joventut té avui moltes possibilitats, tant, tant, que no sap què fer amb les possibilitats que té. Aleshores jo dic: “Fem junts”. Per això és molt important per a mi saber què els motiva. A veure qui em vol respondre: Què és el que més el motiva cada dia? No el que diuen altres, perquè de vegades copiem allò que diuen altres, no, el que de veritat a mi em motiva. I això. Jo soc un premi Nobel maia. No hi ha cap altra dona indígena que tingui el Premi Nobel de la Pau. El vaig rebre quan tenia 33 anys. Havia treballat intensament 10 anys abans del premi Nobel. Vaig acompanyar els refugiats, vaig acompanyar les víctimes de violència. Vaig acompanyar les vídues de Guatemala, d’El Salvador, vaig aprendre de les Mares i Àvies de Plaça de Maig i em vaig convertir en part de la lluita dels defensors de drets humans a Amèrica Llatina. I vam alçar la veu, vam trencar el silenci, vam donar un missatge perquè el món sàpiga que nosaltres estimem la Mare Terra i sentim la Terra com la nostra Mare. I llavors, gràcies a tota aquesta lluita, es va donar el premi Nobel, i per això aquest premi Nobel és un premi Nobel que representa la memòria històrica dels pobles indígenes, que representa les dones i això soc jo. Aleshores, jo els deixo a vostès la paraula. Si em fan preguntes, amb molt de gust, sota un principi: Si no tinc la resposta, els deixo com a tasca perquè busquin la resposta. No sempre hem de tenir la resposta. Així que moltes gràcies. I el millor per a vostès i per a mi, perquè estic molt contenta de ser aquí amb vostès.

Manuel. Encantat, Rigoberta. Soc el Manuel. I, bé, has parlat sobre la memòria i els seus propis orígens. Podries parlar-nos sobre els teus avis maies? El més important que vas aprendre d’ells i la seva pròpia cultura.

Rigoberta Menchú Tum. Els nostres avis maies no van descobrir el zero, com ho diu tota la matemàtica occidental i la ciència occidental. Ells es van inventar el zero. Van inventar el zero per fer una ciència per a la vida, el B’alam K’itze’, B’alam Aq’ab’, Majuk’utaj l’Iq’ B’alam, el Kaja’ Paloma’, Chomija’, Tz’ununija ‘… És el contingut número u del zero i significa: “Els dos avis, a la sortida del sol. Els dos avis al naixement del Sol. Dos avis al naixement d’aigua i d’oxigen. I el cor del cel i la terra”. A partir d’aquesta plataforma de coneixement, ells van engegar un sagrat calendari i el sagrat calendari Maia és el que fins ara ens guia. És impressionant conèixer, saber i aplicar el calendari maia, perquè això serveix per a un, serveix per entendre els altres i explicar realment l’existència planetària. El Sagrat Calendari ens regeix la vida cada dia i fa com jo comprenc també el que he de fer. Nosaltres… Jo practico la medicina ancestral. No qualsevol planta es pot tallar qualsevol dia, no qualsevol medicina es pot fer a qualsevol moment, sinó que tot té un cicle de temps.

I per això és que curem amb les nostres mans de vegades o amb la nostra paraula. Aleshores, els maies ens van ensenyar una salut integral, i crec que el més important que ens ensenyen els avis maies a través del Sagrat Calendari és que tot és… No tot té explicació, però sí tot té una manera de resoldre’s. No s’ha de deixar que l’altre que resolgui per tu, sinó que tu busques la solució. Si tu no pots arribar a un punt de solució, aleshores busca suport perquè sigui complementari. Aleshores jo acabo dient: Nosaltres vam aprendre molt d’això, l’agraïment. Un ésser agraït és un ésser que té consciència de les coses. No els veu així com qualsevol situació, sinó que sent la profunditat de la importància de l’altre. És un acte d’humilitat. Gràcies. Perdó. Si jo demano perdó al meu germà, a la persona que vaig ofendre, és molt més sagrat, perquè veig la reacció d’aquesta persona. Intento compensar, diguem-ne, una cosa profunda que vaig fer. La felicitat, pels nostres avis, no és que s’han d’acumular moltes coses. Sinó que són tan poques coses les que necessitem per ser feliç, i més si necessitem tan poc, una d’aquelles poques coses és que estiguem conformes amb nosaltres mateixos, oi? Acceptem el nostre ésser com és. Aleshores crec que hi ha molts ensenyaments que ens dona el Sagrat Calendari. El Popol Vuh continua sent un llibre sagrat. Esperem que tothom el pugui llegir cinc vegades si pot. I és tan important els ensenyaments que allà està. Els equinoccis, les ombres del temps… Bé, soc una privilegiada, perquè no vaig pensar haver trobat tanta saviesa en aquest planeta que no és meva, sinó que és d’ells i que jo en vaig aprendre una mica.

Vanessa. Hola, Rigoberta, soc la Vanessa. És un plaer estar escoltant-la aquí avui. I m’agradaria que poguéssim conversar sobre una qüestió de la cultura maia que considero molt interessant. I és que tinc entès que quan neix un nen se l’associa a un animal protector. Podria parlar-nos d’això i també de la importància que té la natura per a vostè i el seu poble?

Rigoberta Menchú Tum. Afortunadament, dins del nostre poble van continuar els ensenyaments a través de la comunicació, la paraula, l’idioma, els símbols, els glifs. Abans pensava jo que els glifs els entenien els que saben escriure i llegir, i em vaig adonar que els nostres avis entenen un glif, que és un codi molt important, que simbolitza tant, tant, que es torna una ciència, un glif. Aleshores els analfabets en castellà o en alguna altra cultura no vol dir que són analfabets en l’ensenyament ancestral. Aleshores, en primer lloc, entendre això. No només s’entén el que està escrit, sinó que el que està escrit és una part limitada de la saviesa que es té als pobles i les seves civilitzacions. Però un vehicle molt important d’això és l’idioma. Si nosaltres fem servir l’idioma, entenem molt més el que hi ha que si no entenem l’idioma. Per tant, la comunicació número u ha de ser l’idioma. Aleshores, definitivament, els nostres avis ensenyen que som un microcosmos. Som una inspiració massa extraordinària, però petita del cosmos. Per això és que tot allò que forma un ésser neix amb aquesta sintonia profunda. Quan naixem passem a ser dominats pel Sol i tornem aleshores a la coexistència.

Sense els arbres no podem existir. Sense els rius, sense els núvols, sense l’oxigen, no hi ha l’ésser humà. Som absolutament oxigen i aigua. Aleshores, efectivament, tenim una vinculació amb la nostra gestació. Hi ha un animalet, un altre jo de la nostra gestació a la terra, a l’aigua o al… En els éssers vius. El futur per als nostres avis maies no és demà, sinó el futur, el present i el passat van junts des de la gestació. Som tres elements des de la gestació. Som diversos. La nostra naturalesa és diversa. Aleshores no estranyen que siguin diversos, perquè són diversos. Que avorrit seria si no som tan diferents, oi? Aleshores… Però sí que hi ha compatibilitat. Hi ha elements que no canvien. Tant se val que vostè va néixer a Àsia, a Àfrica, a Amèrica, a Europa, on sigui el continent que hagi nascut, perquè a la nostra constitució no té continent. Té un ésser profund, però no un continent. Aleshores la sort ens va tocar ubicar en diferents costats del planeta, però no som éssers diferents, oi? Aleshores sí, això és molt clar per a la ciència dels nostres avis. El que és cert és que, per l’escalfament global, la contaminació de deteriorament del mateix ésser humà, allò que jo anomeno la deshumanització, que vivim un temps de deshumanització… La deshumanització ens contamina a tots. I per això hi ha molta pèrdua de valors i principis. Tant de bo que tots puguem tornar a rescatar aquest jo que tinc per poder projectar i fer canvi. Jo mateix, juntament amb els altres, que siguin compatibles amb mi. Aleshores jo crec que és una missió. El que els estic dient és que, ara com ara, ser un líder per al bé ha de ser una missió prioritària.

Pedro. Hola, Rigoberta. Jo soc en Pedro i realment és un honor ser aquí amb tu. Et volia fer una pregunta, que és que la teva infància va estar marcada principalment per la violència i la discriminació racial que va patir el teu poble. I m’agradaria preguntar-te si creus que ha millorat aquesta situació al llarg dels anys, no només al teu poble, sinó també als altres pobles indígenes a Amèrica.

Rigoberta Menchú Tum. És desafortunat, perquè el racisme i la discriminació ataquen sentiment, que és un valor profund. Jo sento. Si m’ofenen, jo sento. Per això que fa molt de mal. La primera mesura ha de ser un mateix, que practica racisme, reconegui que no és una forma de vida correcta i llavors intentar lluitar contra això. I això no depèn de mi, ni depèn dels pobles indígenes ni depèn de les persones, depèn de la persona que ho practica. També, moltes vegades, és un ensenyament que es fa des de casa. Per això és que a les cases on s’ensenya l’exclusió, el racisme, la discriminació estan fent un mal a llarg termini. No fan un mal a mitjà termini. I fa vostè ho va aprendre al carrer, doncs té ‘chance’ encara de canviar més de pressa que sí va aprendre mamant a casa seva. Oi? Nosaltres, els pobles indígenes, hem sentit aquest menyspreu, no només perquè ens expliquen, sinó perquè hem sentit llegendes, contes, afirmacions, insults, maltractaments… I, encara que no m’ho practiquin a mi, el practiquen contra la meva germana. I aquesta germana per a mi és tan gran com em practiquen contra mi. Aleshores, la gent no s’adona que la seva ofensa no és a una persona, sinó que és a una societat més gran. I per això és que intentem lluitar contra això. Jo he guanyat a Guatemala tres judicis contra la discriminació.

I és penalitzat per llei gràcies als expedients que jo vaig imposar. I la gent ha d’invocar aquests expedients perquè continuï sent una llei que castigui. No que castigui la ment d’aquesta persona, perquè això no… Ningú té dret a fer això i tampoc no és a les nostres mans fer-ho. Si no que castigui l’actitud. És molt important castigar l’actitud, retreure l’actitud, ensenyar l’actitud que no és correcta. Aleshores, malauradament, doncs és una condició que s’associa amb la marginació. Una cosa és que tu menyspreïs una persona i una altra cosa és que li treguis les possibilitats totals perquè no sigui igual a tu. Oi? Aleshores ja porta amb un sistema, un impacte econòmic. I tan bon punt has de treure-li la seva terra perquè creus que a aquesta persona no li pertany aquesta terra. I després perquè tens altres interessos. Aleshores és com una… Un sistema, es torna un sistema i es tornen lleis. Hi ha molta despulla i va vinculada a un altre tipus de crims contra la humanitat. En suma, jo penso que el racisme, la discriminació, les fòbies haurien de ser declarades delictes de lesa humanitat, perquè ofèn la humanitat en la seva totalitat i no s’ha de practicar enlloc del món i s’ha de prohibir totalment aquesta actitud. Això és possible si lluitem per sentar precedents. Aleshores la cultura de la por també existeix. Hi ha les àrees de conflicte, existeixen les regions on es donen molts estereotips, existeixen també en les víctimes, perquè jo la por als matons mai no la perdré, perquè jo els vaig veure a prop.

És a dir, si van segrestar la meva mare, si van torturar la meva mare, si van intentar esborrar la memòria de la meva mare, van acabar totes les fotografies que podria tenir la meva mare, etcètera. Si van ser capaços d’anul·lar un ésser estimat, què no podrien fer, oi? O van cremar viu un… 39 persones, com ho va ser la mort del meu pare. Aleshores la por als victimaris sí que existeix també. Aleshores això és una cosa que no només passa en un conflicte. El pitjor ara és que passa en qualsevol circumstància, en qualsevol cultura i no diguem a la vida dels migrants. De vegades parlem de la migració com ara parlar d’un problema. I jo dic que la migració no és un problema, és un dret sagrat. Totes les aus volen on els dona la gana volar. Potser els peixos haurien d’anar on vulguin. I per què els humans no podem anar on ens dona la gana? El tema és que molt d’això està codificat i llavors ja hi ha un prejudici, diguem-ne, contra l’un i l’altre, i es torna un problema. Hem de canviar molt. Per això no diguis: “Fins que tingui una guerra, i jo canvio”. No, s’ha de fer cada dia i allà on sigui.

José María. Hola, Rigoberta, soc en José María. He de confessar-li que estic tremendament feliç per estar aquí i compartir aquest moment amb vostè. Vostè alguna vegada ha dit que la diversitat està en la nostra naturalesa humana. Com pensa que aquesta diversitat ètnica intergeneracional pot millorar el nostre món?

Rigoberta Menchú Tum. Realment és una meravella. Tenim més de 6000 llengües al planeta i aquest any és el començament de la dècada internacional de les llengües. Tant de bo que anem darrere de l’essència de les llengües, perquè això revela una civilització completa, ensenyaments, coneixements. Només entre Mèxic fins a Costa Rica, podem dir, som 32 milions de pobles indígenes. De quina manera podem millorar? És complicat. Primer perquè ara la pobresa s’ha precipitat més. La migració té cara indígena. Si veus la major part de les migracions que venen del sud cap als Estats Units, tenen una gran quantitat de desplaçament indígena. Si veiem la pobresa, l’extrema pobresa és a les comunitats indígenes. Si veiem els danys i els perjudicis de l’explotació minera a cel obert o la sembra d’altres productes com el palmell africà, que realment destrueix la fertilitat de la terra, es dona en àrees indígenes. Aleshores causa nous conflictes i aquests nous conflictes injecten noves joventuts amb disconformitat molt forta. Aleshores les guerres no estan ajornades. És a dir, hi ha nous conflictes que poden sorgir. Això és el que fa més mal. Perquè si nosaltres poguéssim coexistir en una nació pluricultural, multiètnica, multilingüe, sense prejudicis, amb la seva pròpia característica, perquè jo observo el procés bolivià, és un procés molt important a Amèrica Llatina.

Però mai no serà igual que l’Equador, ni serà el mateix model que Guatemala o el mateix model que Mèxic, que hi ha 18 milions de pobles indígenes i 62 idiomes de pobles indígenes a Mèxic. No serà el mateix. Allà es reivindicarà una diversitat ètnica diferent. I a més hi ha altres característiques. Aleshores penso que és nostre el futur, però és nostre amb molt de cost. Hem de penetrar una mica més en la política pública. Jo sí que crec que, si no és política pública, no es compleix. Per què? Perquè jo he lluitat 42 anys de la meva vida, des que vaig travessar la frontera per primera vegada. I en aquests 42 anys he vist molts canvis. He vist molts èxits a la humanitat amb els tractats, les trobades, els decennis per a les dones, la creació d’ONU Dones… Fa 30 anys que les Nacions Unides va declarar la defensa de la Terra. Les cimeres que s’han fet, el Protocol de Kyoto… És important que vostès els joves coneguin el Protocol de Kyoto, perquè s’hi fan compromisos d’Estats, però també d’empreses privades. De protegir la Terra. Per tant, no donar lloc a l’escalfament global. Però actualment veiem el deteriorament brutal de l’escalfament global. En què ens afecta? Doncs desapareixen llavors, a Guatemala avui hi ha estat d’emergència, estat de setge a diverses àrees del país, per enfonsament de terres i que afecten les comunitats més pobres del país.

O sigui, sí, la nostra actitud està causant molts problemes. Tanmateix, aleshores no depèn de nosaltres, els pobles indígenes. Depèn de la humanitat sencera el nostre benestar com la nostra existència, la nostra salut, com el floriment dels nostres coneixements. Jo sí que els recomano que valorin aquestes civilitzacions ancestrals. Ensenyen com la persona que pot tenir contacte amb la natura canvia la perspectiva de salut, la perspectiva de vida, la perspectiva d’existència. És a dir, ens dona una millor qualitat de vida. I aquesta millor qualitat de vida no és que tinguem més riquesa, sinó que tenim més felicitat, en el fons. No creguin tant que l’ésser humà és tan superior a tot. No ho és. Té el seu cicle de vida i, afortunadament, nosaltres, en general, si aspirem a viure molt, doncs potser 110 anys podem viure al planeta. Però alguns només en viurem 100 o menys de 100. Aleshores no ens creguem tant. Som éssers que hem de fer una relació intergeneracional, interètnica i intergènere. Si nosaltres no fem un equip amb aquesta projecció, continuem sent exclusionistes. Oi? No deixem lloc a la joventut. Tampoc no deixem lloc als grups ètnics amb la seva identitat i tampoc ens enriquim amb la saviesa intergeneracional.

Carlos. Hola Rigoberta. Em dic Carlos, és un plaer. Aquest any es compleixen 30 anys des de la concessió del seu Premi Nobel de la Pau. M’agradaria saber què va suposar per a vostè aquest enorme reconeixement.

Rigoberta Menchú Tum. És impressionant el que irradia el premi Nobel quan es converteix en una eina de treball. Jo ho he convertit en una memòria col·lectiva, en una força per lluitar contra aquelles negativitats que fan possible les guerres, els odis, les discriminacions que hi ha al món. Aleshores jo vaig decidir lluitar contra la impunitat, contra la corrupció, contra la discriminació, lluitar contra les desigualtats, les injustícies i tractar de fer prevaldre els valors i els principis que jo vaig aprendre de petita, però també que cada dia aprenc de la humanitat. Un reconeixement a la lluita dels pobles indígenes. Per això van treballar els nostres primers dirigents i es dona el Premi Nobel com obrir un túnel segellat per sempre als pobles indígenes. D’elevar la veu en una tribuna universal. Aleshores, per a mi és com obrir un túnel per on no havíem passat ni passarem. Però sí que generava molta expectativa per veure qui som, com són aquestes altres persones. És clar, amb això vam trencar molts silencis. Crec que, especialment a Guatemala, ens va tocar donar fi al conflicte armat intern. Un conflicte que ja havia tingut molts morts, molt patiment, molts crims.

Després del Premi Nobel vam fer 260 exhumacions de fosses comunes. En algunes fosses comunes vam trobar 500 ossades de gent que van ser llençats en fossa comuna, violats, nadons, dones embarassades… O sigui, aquest tipus de situacions van ser dures, i per això crec que el Premi Nobel també va ajudar a reformar el Codi Processal Penal i vam aconseguir que es declarin… Es formin tribunals, dos tribunals d’alt impacte, que van treballar, conjuntament amb l’ONU, per aclarir la memòria històrica dels crims de lesa humanitat a Guatemala. Què va significar per a mi? Una càrrega molt dura. Primer perquè sé que és una memòria col·lectiva, no és una memòria personal. No és que jo vaig escriure un llibre o que hagi fet un descobriment d’una petita bestiola o el que sigui, sinó que és una memòria col·lectiva. Ser Premi Nobel de la Pau és molt més dur que qualsevol altre dels premis, perquè no es pot demostrar de manera tangible el que tu fas. Després la discriminació, el racisme, es va precipitar contra nosaltres, els més propers, però especialment contra mi. Aleshores, fins i tot antropòlegs em van atacar, persones, líders, menyspreus… Ara, va canviar la vida? Sí, va canviar la vida el premi Nobel, perquè jo soc una activista social. No soc una persona de vitrina. Aleshores, haver de cuidar certes formes d’actuació també és… Per mi va ser dur, però és satisfactori.

Jo crec que el millor que em va passar és que em van donar el Premi Nobel de la Pau. I el rebria deu vegades més si me’l volen donar. Ara… També el més dur és ser víctima, perquè a la ment humana va quedar el record que jo soc una víctima. Aleshores, moltes vegades se’m va tractar com a víctima i no com a protagonista, no com a dona reeixida, no com a dona intel·ligent, no com a dona creadora de moltes iniciatives. Aleshores només em va quedar la part que em va tocar ser víctima, que no em pesa, perquè a mi sí que em continua fent mal la desaparició de la meva mare. Cada dia penso: “Mama, com eres tu?”. O sigui, vaig conèixer millor la meva mare posterior a la seva tragèdia que abans. I jo crec que ens passa així als humans. Igual al meu pare o al meu germà Patrocinio, al meu germà Víctor. Jo em vaig ficar en les exhumacions de fosses comunes, buscant-los a ells també, no només per donar suport a una causa, sinó a la meva causa legítima. Treballo amb institucions a Argentina, al Perú… La Universitat César Vallejo ha treballat… Hem treballat molt amb ells. Potser la Fundació per a la Democràcia Internacional a Argentina i amb els joves. Som 14 Premis Nobel que fem un programa que es diu PeaceJam, i jo crec que hem format molts joves per a la mediació de conflictes, solució de conflictes, i intentar impulsar nous lideratges. Segons els càlculs de PeaceJam, he tingut contacte amb més o menys 4.000.000 de joves arreu del món, amb els quals hem socialitzat força coneixements. El Premi Nobel és la institució més antiga que té Occident i que estem molt feliços perquè ha donat espai a moltes personalitats amb molts talents. N’he après molt, també.

Isabel. Hola Rigoberta, em dic Isabel. Moltíssimes gràcies per les teves paraules, pel teu missatge. En alguna ocasió vostè ha indicat que la pau no és únicament l’absència de guerra. Què és la pau per a vostè?

Rigoberta Menchú Tum. Jo crec en l’ésser humà i crec que l’ésser humà sí que pot canviar quan vulgui i sí que pot treure pretextos. Oi? D’ignorància, de desconeixement o de qualsevol manera que justifiqui. Pot millorar això en àrees de conflictes. Veig els dos costats armats i, dic, les armes es van fer per matar. No es van fer per a cap bé. I completament, ho corroboro. En aquest moment, només que les armes per si mateixes no maten, sinó que maten les persones que estan darrere de cada arma. Aleshores, tinc la meva fe en aquelles persones que estan darrere de cada arma. I així intento ser part del diàleg, la mediació de conflictes, ser testimoni d’honor d’un diàleg perquè es compleixin acords, se signin acords. Però jo sempre dic que el silenci de les armes no és pas el problema. El problema és com va quedar la persona que matava amb arma i, ara que no té arma, amb quina altra cosa canviarà la seva vida? I per això els processos són molt llargs. Quan veiem la pau a Colòmbia, ha costat molt, molt. Hem rescatat presoners de dècades, no pas presoners d’un dia ni de dos dies. No, de 14 anys. De 15 anys. Presoners de guerra. I que es va lliurar a la seva família quan la seva família ja ni el reconeix. Oi? Els fills ja eren grans. En fi. Però creiem en el diàleg. Però sabem que la seva transformació no és l’arma. La transformació és la persona que és allà.

Aleshores són processos molt complicats. Si hi hagués equilibri entre les persones, hi hauria respecte mutu, hi hauria reciprocitat. La reciprocitat és: T’ajudo i m’ajudes. No només demanar que facis per mi, sinó… Tu. Per tu avui, per mi demà. Aquesta consciència que ens necessitem tots. També aquest respecte mutu ens fa possible conèixer les altres persones, les altres espècies, perquè els respectem. Però aquests principis i valors s’han perdut. També per mi la pau és com créixer molt en valors i principis. Si no fem això, cap arma no ens pot solucionar els problemes. Després a les guerres no només neixen per si mateixes. Les guerres no neixen mai per una causa bonica. La guerra neix per la rauxa dels béns de la Mare naturalesa. Pel petroli, per l’or, per la plata, pels químics sota la terra, per la riquesa natural que té el planeta. Saquejar-los és un mal al futur, perquè els que s’enriqueixen amb això ara en poc temps seran difunts. No hi seran, però deixaran un món desolat. És a dir, aquesta manca de consciència de l’ésser humà, del qual no li pertanyen ni les vides futures ni el planeta en la seva totalitat, provoquen les guerres.

Llavors a mi m’impressiona tot això. No vaig veure mai les guerres només perquè hi ha un comandant molt fort i comanda a l’altra banda i a l’altra banda, sinó que és una caricaturització d’allò més terrible, condemnable que es pot viure al món. Aleshores jo mai no entendré la pau com a font de guerra. Jo només m’emparo que la pau per a mi és educació, és cultura, és harmonia, és convivència pacífica, és diàleg, és negociació, és solució política als conflictes, és relació bilateral, és multilateralisme… Per això crec que el millor que va fer la humanitat després de la Segona Guerra Mundial és crear les Nacions Unides com a símbol de multilateralisme. Aleshores, per a mi pau també és el respecte a l’autonomia, l’autodeterminació dels pobles i les seves llengües i les seves cultures. Aleshores, en ple segle XX, que semblava que arribàvem a un punt de civilització vivible, però quan veiem que neixen els conflictes, realment és frustració. Però com que no és un assumpte personal, sinó que és un assumpte global, aleshores la nostra missió és injectar a la humanitat els nostres principis i valors sobre que no creiem en la guerra. Jo no crec en la guerra. La guerra és bruta, la guerra és mort, la guerra és destrucció i res més. Qui l’exerceix, no és honorable. Oi? No deu ser honorable.

David. Hola, Rigoberta, soc en David. Un veritable honor. Premi Nobel de la Pau. Premi Príncep d’Astúries el 1998, també, entre molts altres premis de cooperació internacional. Segons el seu criteri, quin seria el punt clau per aconseguir solucionar els conflictes en els grups socials?

Rigoberta Menchú Tum. Els conflictes socials, ara com ara, són tan diversos que no es pot aplicar una mateixa solució. Cal conèixer la naturalesa del conflicte. Per conèixer la naturalesa del conflicte no es pot endevinar des d’un escriptori. Cal baixar al lloc on hi ha conflicte, cal estar amb la gent. Jo sí que crec que cal crear escoles de formació per a facilitadors de diàleg. No necessàriament hem de formar persones noves. Potser la professora, potser el professor, potser els líders de la localitat poden tenir un sol criteri. Però com s’aplica això en una localitat jo penso que és la tasca de la creació de mediadors, facilitadors, gent que posa d’alguna manera autoritat, que sàpiga exactament d’on ve i, sinó, el que passarà és que l’alumne pot superar al mestre. Jo estic a favor de la creació de consensos. Si estem… Tenim un consens, és més fàcil resoldre els problemes. Si no tenim consens, cadascú vol la seva solució i el cadascú vol la seva solució lesiona altres interessos. Aleshores com que cal tenir molta creativitat estratègica, planejament, reconeixement, identificació… Tractar de confrontar amb el que conec. És una mica el que jo faig com a investigadora extraordinària. És a dir, resulta que l’antropologia social ha escrit tant, tant i no podria llegir tot allò que l’antropologia va fer sobre pobles indígenes, encara que visqués quatre vegades en aquest món.

Aleshores, per què no funciona si n’hi ha tant? Aleshores cal identificar de nou com enriquir aquesta ciència. No és inventar, sinó com fer servir això per enriquir. I sobre això hi ha molta participació ciutadana. Penso… Jo crec en la participació ciutadana. Crec que els líders comunitaris hi podem fer alguna cosa. Crec que les autoritats que exerceixen el poder real han de canviar necessàriament la seva rutina. El lideratge que necessitem és un lideratge molt més interactiu, molt més… Jo crec. Aleshores, tant de bo que la participació ciutadana sigui una participació més conscient. El que necessitem avui és que n’hi hagi molts que puguin donar una força moral en les causes que defensem. La diversitat no es reclama, la diversitat es fa i es demana respecte, perquè jo soc diferent. Aleshores no estic a favor que es facin lluites que han de ser per violència, perquè no és necessari.

Gabriela. Hola Rigoberta, jo soc la Gabriela. Bé, abans que res moltes gràcies per tot allò que està explicant, és molt enriquidor. I li volia preguntar sobre una frase que ha dit molt, que ens ha impactat força, que és que per què l’aigua és el cor dels problemes del món d’avui.

Rigoberta Menchú Tum. La primera consciència que hem de tenir és que el nostre organisme té més del 98% aigua. Som aigua, en realitat. El dia que falti aigua a les nostres cèl·lules estarem… Viurem una qualitat de vida diferent o no existirem. Després, l’aigua s’ha convertit en un dels primers problemes amb el deteriorament de l’anomenat medi ambient. Perquè s’ha tret oxigen a la Terra, perquè s’han depredat els arbres, perquè s’han destruït les conques, perquè s’ha pensat menys quant podria ser equilibrat. La pluja en algun lloc s’ha esborrat, als boscos ennuvolats, o s’ha fet molta explotació minera a cel obert i que ha deixat lesionada la Terra. Hi ha alguns experiments humans que donen força diners, però no dona vida posteriorment. Aleshores, tot el que ja no és renovable, ha crescut molt a tot el planeta. Per tant, el 2% d’aigua dolça que queda al planeta ha d’arribar a tots. Ja som més de 7 mil milions d’habitants. Ja quasi arribem als 8 mil milions d’habitants del món i tots hem de prendre aigua i tots som constituïts d’aigua, d’oxigen. Aleshores hi ha un gran problema en aquest sentit. A molts llocs l’aigua ja és una guerra territorial on les comunitats es barallen per l’aigua. A altres llocs ja no hi ha aigua.

Àfrica està abandonant moltes extensions de territoris, especialment per manca d’aigua. I la gent prefereix deixar la seva terra, fugir a un altre lloc. I fugirem a on hi hagi aigua. I això serà avui i sempre. No sé què faran les generacions d’aquí a 150 anys si anem amb aquest mateix procés. És cert que la tecnologia ens pot donar esperança de convertir aigua del mar en aigua dolça, això diuen, i embotellar tot això i prendrem aigua embotellada d’aquí. Però aquests negocis són negocis que tenen a veure exactament amb la vida humana. Per això, per a nosaltres, el naixement d’aigua és com el més sagrat que hem de protegir. És el més gran del que hem de tenir cura. I sabem. Però el món ho sap, això? No, no en té consciència. Ja s’han fet algunes educacions pal·liatives on es demana que no facis servir un litre d’aigua per rentar-te les mans, que no facis servir cinc litres d’aigua per banyar-te. Que no llencis l’aigua perquè t’agrada llençar-la. S’ha fet tant. Però la marxa forçosa cap a aquesta crisi continua. Aleshores, bé, molts experts… No ho dic jo. Hi ha molts experts que afirmen que les properes guerres seran per l’aigua. I jo no dubto que tenen raó, oi? Aleshores això és. L’aigua sagrada és tan gran per a la humanitat que no es pot vulnerar de tal manera, perquè seria un crim comès a futur. Perquè l’aigua no és substituïble al nostre organisme ni de bon tros en el que significa la nostra salut.

Público. Hola Rigoberta. La meva pregunta és: Al llarg de la seva vida ha estat un exemple d’influència per a molts col·lectius i voldria saber quins comportaments creu que haurien de tenir els nostres líders d’avui en el context actual.

Rigoberta Menchú Tum. Jo em considero una magíster de consciència, perquè l’únic que he treballat és sensibilitzar la consciència, no em queda cap altre. Però gràcies a això hi ha molta participació. Jo veig participació de joves, participació de dones, participació en els temes que fa temps no es parlaven i cal seguir això, cal encoratjar això, cal premiar això. Sempre dic que seria molt bonic que cada país, cada lloc, cada regió premiï el bo que fan els líders socials, perquè sense la participació ciutadana és impossible assolir els avenços i els canvis que hem de fer. O elaboració de polítiques, de propostes. Al meu temps va ser molt fàcil criticar, però va ser molt difícil proposar sortides, solucions, fer propostes. I crec que avui tenim tanta tecnologia que ens ajuda a fer propostes millors. Les dècades de dones, dècades contra la discriminació, dècades per als nens, dècades… L’ONU ens ha donat un munt de dècades que podem fer servir això com a pretext, si no és una altra manera perquè acollim aquest tipus d’anomenats universals. No cal ser premi Nobel de Pau per fer una obra social. Cal ser algú creatiu per veure com ajuntar esforços. I es pot. Aleshores, jo crec que el missatge per a ells és que realment els seus fills, les seves generacions, també estan deixant un llegat. Quin llegat vols deixar tu? Que et recordin com el més penosament miserable o que et recordin com la persona que va voler donar el millor de si mateix en aquest planeta?

I jo crec que la majoria de nosaltres volem que ens recordin com a bona gent i no com a mala gent, oi? Jo crec en això. I fer servir els instruments, fer servir els pactes, fer servir les resolucions, les declaracions. En el cas dels pobles indígenes, tenim la Declaració Universal sobre Drets de Principis Universals dels Pobles Indígenes, una conquesta que nosaltres vam aconseguir. Aleshores, jo crec que la humanitat sí que té una veu comuna. I, bé, la joventut té molt a fer per l’aigua, per la pau urbana, contra l’esclavatge contemporani… Hi ha esclavatge actualment. I molt de l’esclavatge es practica amb els migrants, es practica amb la gent que no té feina, la utilització de talents que no són de ningú més que el reconeixement que cal tenir. Cal demostrar que la corrupció és un altre càncer que afecta l’ésser humà. Molts funcionaris es queden amb els diners que corresponen a la població i no fan les obres. Aleshores a tot arreu no t’estimen per això, perquè creuen que ets un enemic del sistema. Però si el sistema és corrupte, aleshores jo no vull ser part d’aquest sistema. Normalment la coherència que deixem fluir en tot s’està donant en els funcionaris públics. Si ells van arribar al Congrés a través del vot ciutadà de milions de gent, tenen l’obligació de ser coherents amb el que prometen, amb el que fan, perquè no és el seu treball personal, sinó que és un bé públic. Per això, quan jo parlo de l’ètica, la coherència, l’hem d’aplicar on s’ha aplicar.

Aleshores, el més important per a un jove, per a un guia, un líder, és no ser un problema. Jo intento fer el que sigui pertinent al meu parer, però la meva bona intenció és important. La meva mare sempre deia: “Tu pots enganyar tots els que estan al voltant, però a tu mateix mai. Perquè sempre saps què fas i sempre saps per què ho fas”. Aleshores segurament és molt important això. Però pel que fa a les autoritats, sí, cal exigir-ho. Cal demanar. Cal donar-los agenda. Cal fiscalitzar-los. Cal condemnar la corrupció. Cal veure que la promesa falsa no és una qualitat. O sigui, exigir més. Jo crec que és el que cal fer. Dirigents que realment responguin a les necessitats de la població que dirigeixen.

Bé, sembla que arribem a un punt. El meu missatge per a vosaltres, i especialment per als joves, és que sempre busquin una motivació per fer concretament el que volen fer. Si tenen una gran idea, posin-la en pràctica, i és aquí on es veu si funciona o no funciona la seva idea. Posin-la en pràctica, busquin solucions alternatives, toquin la porta dels empresaris, els bancs, l’Estat… Facin tot el possible per materialitzar la seva idea. Número dos: Que mai es penedeixin del que han fet com: “La meva culpa, és la meva culpa, la meva culpa”.

Si han comès un error, tractin d’aprendre del seu error una gran lliçó. Tenir consciència del seu error és una gran lliçó. I després no intentin viure violència per ser agents de pau. Jo sempre dic que no necessiten viure violència per fer una construcció d’harmonia, equilibri, pau. Aquesta és una missió sana. No és una missió contaminada per una violència. Aleshores, no pensin que: “Com jo no ho he viscut, llavors no entenc què és això”. No. La conducta és molt important. Autoestima. Per mi, els joves necessiten autoestima. Necessiten valorar i necessiten travessar fronteres. No se sentin empresonats per la migració, perquè els interroguen, perquè no els fan la visa, perquè no sé què. No, tractin de volar on puguin, conèixer altres cultures. En els meus 43 anys m’ha donat la benedicció la vida de conèixer moltes cultures i valoro cada vegada i cada cultura, encara que no vaig entendre de tot, perquè no vaig parlar el seu idioma, perquè no vaig entendre la seva espiritualitat, perquè no vaig entendre les pràctiques quotidianes. Però sí que els valoro. Aleshores, aquesta ment oberta els portarà a vostès a una millor plenitud de vida. Què volen? “Doncs plenitud de vida i quan sigui vell, com ara, viatjaré menys, ja no faré el que feia abans”. Però això és així, és el cicle de la vida. Llavors jo els dic a vostès que no creguin quan els diguin: “Aquell poble és menys, és…”. Vostès no apliquin allà els seus coneixements. Finalment, jo vull que tinguin llarga vida. Quant no volem avui que la vida sigui una mica més llarga i que no sigui tan tempestuosa, oi? Sempre hi ha problemes. Si no tenen problemes és perquè ja no són aquí. Però els problemes sempre necessitaran un consell de part de vostès. Bé, jo vaig aprendre molt dels meus pares. Tant de bo que vostès puguin tenir aquesta vinculació amb les àvies, els avis, els pares, els oncles propers i lluitin contra tota mena de violència. Tot es dona en aquest temps. Aleshores vosaltres protegiu-vos i cuideu-vos. Moltes gràcies.